哥林多後書 3章是保羅為他自己的福音執事﹝甚或使徒﹞身份作出了澄清及辯護，其中第6節說：「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意 (Spirit)；因為那字句是叫人死，精意 是叫人活。」保羅跟著在15-18節又說：「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。 主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。
我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
保羅本來是屬猶太教的法利賽派，俗稱法利賽人，明顯地，保羅信主前後對聖經的解釋是截然不同的，例如他之前視基督的教訓為異端，而之後卻認定基督是彌賽亞及人類的救主，他甚至認為亞伯拉罕的2個妻妾是個比方，並認為她們就是兩約。一約是出於
西奈山 ，生子為奴，乃是 夏甲‧‧‧
等﹝加拉太書 4:24 ﹞。
對於保羅以上的轉變，當然離不開他在大馬士革(Damascus)路上蒙 主耶穌光照的經驗，它必然是一個超然、震撼以至是很奇特的屬靈經歷！我們沒有類似經驗的人，是極難完全明白他的經歷之奧秘，不過，他的經歷卻給我們以下重要提示：
1) 主基督(他的神性，靈性，話語)是我們領受(理解)神話語的竅門。
2) 聖經之精髓在乎精意(靈意)，這涉及所謂的靈意解經問題。
談到靈意解經，可能有說不完的故事和見解，不過，人類對事物的見解原來是帶著很多微妙和驚奇的元素的，首先，我們對事物的了解離不開我們的感覺 (sensation) 和知覺(perception)，前者是依賴我們的視、聽，臭、味和觸角，而後者則依賴我們的大腦功能對所收到訊息的處理，例如我們知道物體的視像在眼晴的視網膜上是倒轉的，我們之所以能知道物件的正確方位乃是經過大腦的處理之後果。其他較有趣的例子是我們很易產生一些錯覺，例如很出名的弗雷澤螺旋 (Frazer
Spiral)圖像，人們很易以為圖中的同心圓是一個連貫的螺旋曲線，另外很典型的有鴨兔錯覺 (rabbit–duck illusion)及魯賓之杯 (The Rubin
Goblet)等圖像。
我們很難以小篇幅來說明感覺和知覺間的複雜關係，不過，我們不難明白我們的信念(belief)是影響著我們的知覺的，例如，在靈修第五篇時，已提到透過信心的眼鏡就應看見這世界是 神所創造的。相對地，對一個無神論者而言，雖然他所看到的萬物大致跟我們所看到的相若，但他看到的世界只有物質，另外，在一些心理學的感覺和知覺課程中都提到訊號偵測理論﹝Signal Detection Theory﹞ 及感覺適應（sensory adaptation）的概念，它們對我們如何理解周遭事物以至理解聖經都有很基要的提示。
對於喜歡思想的朋友，大家可思想一下在物質層次上宇宙萬物的表象不外乎是所謂「聲光電」的組合，那為何人類會有如此複雜的思維呢？抑或其實所有有形之物體都存在著一定的「思維」呢？在我而言，聖經的真理和保羅的領受實在是屬靈層次的事物，所以，我的信念和取捨仍是保羅所說的[林前 2:13-14]：保羅乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透
我的禱告：
慈愛的聖天父，多謝祢給我們的教導說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；除了神的靈，也沒有人知道神的事。」是的！唯有祢可以解開祢話語的奧秘，所以，求 祢賜給我們聖靈及靈裏的悟性以至是洞見，讓我們也能經歷如使徒保羅的光照、開導和啟迪，好讓我們真能在祢的真理上紮根和成長，奉 主耶穌名求，阿們。
